Πόσο αντέχει η Δημοκρατία;
Το Under Const-Action έλαβε και δημοσιεύει το άρθρο αυτό από την τακτική αναγνώστρια και καλή φίλη efi.
_________________
Ο Κλέων Ανέπαφος έγραψε στο “Βία ΙΙ” στις 15 Απριλίου:
“η βία σχετίζεται με την εξουσία, γιατί αυτή αποτελεί προϋπόθεση της βίας. Χωρίς κάποια μορφή εξουσίας απλά δεν μπορείς να ασκήσεις βία. Το κράτος ως θεσμοθετημένη εξουσία ασκεί επίσης βία. Βέβαια στις αστικές δημοκρατίες και τα κράτη δικαίου αυτή η βία δεν είναι αυθαίρετη.”
Παίρνω αφορμή απ’ αυτά για να αμφισβητήσω κυρίως το “μη αυθαίρετο” των νομιμοποιημένων- κατά τα άλλα- επεμβάσεων της δημοκρατίας…ίσως και για να πάω ηθελημένα την κουβέντα και κάπου αλλού, κάπου πιο επικίνδυνα.
Στη σύγχρονη αστική δημοκρατία είναι νομιμοποιημένες οι επεμβάσεις στα συνταγματικά δικαιώματα και τις ελευθερίες όταν - μαζί και με άλλους όρους που πρέπει να πληρούνται- επιχειρούνται προς προστασία του “δημόσιου συμφέροντος” με τις διάφορες εκφάνσεις του (εθνική ασφάλεια, δημόσια υγεία, προστασία των δικαιωμάτων των άλλων, πρόληψη του εγκλήματος, προάσπιση της τάξης κλπ)
[Η σειρά και η επιλογή των συγκεκριμένων λόγων δημόσιου συμφέροντος είναι τυχαία, η δε κουβέντα για την αόριστη έννοια του "δημόσιου συμφέροντος" εκτενέστατη, με την επιστήμη να έχει ασχοληθεί δεόντως].
Αλλού θα ήθελα όμως να επικεντρωθώ: Πόσο συνεπές είναι να επιβάλλονται περιορισμοί στα δικαιώματα, στο όνομα όχι κάποιου άλλου αγαθού, αλλά της ίδια της δημοκρατίας ως αυτοτελούς αγαθού που χρήζει προστασίας; Τι γίνεται όταν η “δημοκρατική κοινωνία” μετατρέπεται η ίδια, -όχι τα επιμέρους ατομικά και κοινωνικά δικαιώματα και ελευθερίες ή το αόριστο “δημόσιο συμφέρον”- σε αγαθό που χρήζει προστασίας και η επίκληση του οποίου οδηγεί στην επιβολή περιορισμών στις ελευθερίες που η ίδια (η δημοκρατική κοινωνία) καταρχήν εγγυάται;
Η παραπάνω λογική αναλύεται ως εξής: Το πολίτευμα (δεν το βάζω μόνο με την πολιτειολογική έννοια του όρου) και δη το δημοκρατικό, που είναι και το πλέον “ευαίσθητο”, έχει ανάγκη διαφύλαξης, αυτοσυντήρησης. Κρινόμενο ως το ιδεώδες πολιτικό σύστημα προστασίας των δικαιωμάτων γίνεται αυτό το ίδιο στόχος, σκοπός, αγαθό και ως τέτοιο οφείλει να προστατευθεί. Η αυτοπροστασία επιτάσσει όμως την επιβολή περιορισμών.
Ας δούμε τον πλουραλισμό. Η δημοκρατία φύσει εγγυάται τον πλουραλισμό. Ο πλουραλισμός αυτός όμως είναι ουδέτερος ή μήπως είναι ιδεολογικά στρατευμένος, αξιακά φορτισμένος; Μ’ άλλα λόγια μπορεί η δημοκρατία να ανέχεται ανελεύθερο λόγο και συμπεριφορές που στρέφονται εναντίον της; Όταν θεσπίζει περιοριστικά μέτρα για τις αντιδημοκρατικές συμπεριφορές αυτών που καταχρώνται την ελευθερία τους, μήπως έρχεται σε σύγκρουση με τον ίδιο της τον εαυτό;
Από την άλλη μπορεί να είναι η δημοκρατία “ουδέτερη”, έρμαιο στον πολιτειολογικό και αξιακό αγνωστικισμό; Δεν καθίσταται έτσι ιδιαίτερα ευάλωτη απέναντι στους αρνητές της και κατά συνέπεια επιρρεπής στην κατάλυση; Πώς εξισορροπείται, τελικά, η ελεύθερη έκφραση με την ανάγκη κοινωνικής προστασίας από τον κίνδυνο που μπορεί να προκαλέσει η άσκηση της πρώτης;
Υποστηρίζω ότι μια δημοκρατία ελάχιστα ανεκτική στους εχθρούς της είναι αντιφατική και συγκρούεται με την ίδια τη φύση της. Η άσκηση μιας ελευθερίας μπορεί να περιορίζεται ως καταχρηστική μόνο όταν προκαλεί βλάβη σε συγκεκριμένο αγαθό, όχι όταν δημιουργεί μια αφηρημένη απειλή. Η κατάφαση σ’ έναν πλουραλισμό ιδεολογικά στρατευμένο επηρεάζει τον έλεγχο που ασκείται από τα όργανα του δημοκρατικού κράτους, τον μετατρέπει σε έλεγχο αφηρημένης απειλής των αγαθών, όχι βλάβης. Διεύρυνση του ελέγχου σημαίνει τελικά περιστολή, περιστολή των πολιτικών ελευθεριών. Να γιατί μια στρατευμένη δημοκρατία, όπως αυτή που κατά τη γνώμη μου βιώνουμε σήμερα, είναι μια δημοκρατία εσωτερικά αντιφατική.
Το πρόβλημα γίνεται επίκαιρο αυτές τις μέρες. Στο εδώλιο του Εφετείου Αθηνών κάθεται ο εκπρόσωπος του ελληνικού νεοναζισμού Κωνσταντίνος Πλεύρης, με την κατηγορία ότι με το βιβλίο του «Εβραίοι, όλη η αλήθεια» παραβιάζει τον αντιρατσιστικό νόμο 927/1979, όπως τροποποιήθηκε από το νόμο 1419/1984.
Ο προβληματισμός παραμένει και συνοψίζεται ως εξής: Πού βρίσκονται και πού ενδεχομένως πρέπει να επανατοποθετηθούν τα όρια ανοχής της σύγχρονης δημοκρατίας;
Σημ. Τα προκλητικά παραδείγματα- όπως η υπόθεση Πλεύρη- είναι αυτά που θέτουν το ζήτημα στις πραγματικές του διαστάσεις.
Πηγές photo:
http://www.ned.org/images/demaward/w120.jpg
http://chinadigitaltimes.net/_time_asia_magazine_2007_0205_democracy.jpg
http://elkosmos.gr/site/images/stories/fotos/290407-plevris.jpg


RSS Feed
under.const.action[@]gmail[.]com
Downloads



Ο Πλεύρης, βέβαια, δεν διώκεται για εγκλήματα κατά της Δημοκρατίας. Διώκεται για εκπεφρασμένες ρατσιστικές απόψεις. Συνεπώς, δεν έχουμε να κάνουμε με μια διαδικασία αυτοπροστασίας της δημοκρατίας, αλλά με διαδικασία προστασίας των δικαιωμάτων μιας ομάδας μελών της κοινωνίας. Τα δικαιώματα μέσα σε μια δημοκρατία, δεν πρέπει μόνο να κατοχυρώνονται, αλλά να παρέχονται και οι ανάλογες εγγυήσεις.
Στο κείμενό μου δε μιλάω για τις ειδικές περιπτώσεις των εγκλημάτων κατά της δημοκρατίας, όπως η εσχάτη προδοσία για παράδειγμα.
Στην υπόθεση Πλεύρη, τα αντικρουόμενα συμφέροντα είναι από τη μια η ελευθερία του λόγου και από την άλλη η προστασία των δικαιωμάτων μιας κοινωνικής ομάδας. Χρειάζεται στάθμιση και εφαρμογή της αρχής της αναλογικότητας. Το επίκεντρο του ελέγχου δεν είναι το περιεχόμενο του λόγου καθ’ εαυτό, αλλά οι πραγματικές επιπτώσεις που συνεπάγεται στα δικαιώματα των άλλων.
Είναι χαρακτηριστικές οι περιπτώσεις περιορισμών -από το Ευρωπαϊκό Δικαστήριο των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου- του λόγου που εκφράζεται με συμπάθεια προς το κουρδικό απελευθερωτικό κίνημα. Απαντάς το ίδιο εδώ;
Η θεμιτή ή μη θεμιτή εκδήλωση του πλουραλισμού και της πολιτικής ελευθερίας εξαρτάται, τελικά, από το ίδιο το περιεχόμενο της έκφρασης και όχι,όπως θα έπρεπε, από τον επιβλαβή χαρακτήρα που μπορεί να προσλάβει μέσα σε συγκεκριμένες συνθήκες.
Το ίδιο νομίζω πως κάνεις κι εσύ εδώ.
Ο λόγος του Πλεύρη συνιστά πράγματι κατάχρηση της πολιτικής ελευθερίας και της ελευθερίας έκφρασης και άρα αυτός δεν μπορεί να επικαλεστεί τις εγγυήσεις ενός συστήματος το οποιό αντιστρατεύεται ή υποσκάπτει;
Νομίζω ότι η ανοχή της δημοκρατίας στην αντίθετη άποψη, δεν περιλαμβάνει, τελικά, στο προστατευτικό της πεδίο τις πιο αιχμηρές εκδοχές του (πολιτικού) λόγου.
Εγω θα ηθελα να σταθω λιγακι στην “ηθικη” και αν θελεις χριστιανικη,αν μπορει να ειπωθει ετσι, οψη της δημοκρατιας. Το ” διαφωνω με οσα λες αλλα θα υπερασπιζομαι μεχρι θανατου το δικαιωμα σου να τα λες ” νομιζω οτι εκφραζει την ουσιαστικη διαφορα της δημοκρατιας απο οποιαδηποτε αλλη πολιτικη και μη θεωρηση και θεωρια. Η δημοκρατια κατα την ταπεινη μου αποψη ειναι μια χειμαιρα, ενα κερας της αμαλθειας , κατι που θελουμε να φτασουμε αλλα παντα ειναι λιγο πιο ψηλα απο μας. Η δημοκρατια πρεπει ειναι αντιφατικη, πρεπει να δημιουργει ερωτηματα να πυροδωτει συζητησεις και αναβρασμο. Πρεπει να διεγειρει και οχι να καθησυχαζει. Ομως νομιζω οτι τα θεμελια της δημοκρατιας ειναι, η τουλαχιστο πρεπει να ειναι, η αγαπη για τον ανθρωπο και οτι τον περιβαλλει.Οταν αυτη η αγαπη καταπατειται τοτε η δημοκρατια παυει να λεγεται ετσι, τοτε ειναι κατι αλλο… Ελπιζω να εγινα αντιληπτος